Elementos de Filosofía Lógica China

LA ESCUELA DE LOS NOMBRES

Investigadores han indicado:

'El término “Ming Jia” o “Escuela de los nombres” proviene de la clasificación de Sima Qian en sus “Memorias históricas”, en el cual catalogó seis escuelas filosóficas, una de las cuales define como Ming Jia. Esta escuela nació durante el período de los Reinos Combatientes (Zhanguo), pero no procede de un movimiento histórico concreto, sino del posterior afán de catalogarlo todo propio de la dinastía Han, este nombre era ajeno a sus pensadores. El pensamiento de esta escuela es menos homogéneo que el de otras, considerando a sus miembros a veces como lógicos y otras como sofistas o como dialécticos. Los historiadores Liu Xiang y Liu Xin en su tratado Hanshu, dan el nombre de nueve pensadores encuadrados en esta escuela: Gongsun Long, Hui Shi, Deng Xi, Yin Wen, Cheng Gonsheng, Huang Gong y Mao Gong. Solo se conservan un breve tratado de Gongsun Long y algunos fragmentos de Hui Shi.'

Las incansables investigaciones que nos preceden han topado con dos dificultades:

• en primer lugar, existen muy pocos documentos que refieran con exactitud sobre la Escuela de los Nombres Ming Jia.
• la contradicción aparece una y otra vez en los documentos de que disponemos. Su consulta resulta ambigua y, a menudo, oscurece más que ilumina. Los pocos textos que la mencionan, son oscuros y confusos.

Es pues preciso apuntar que la Escuela de los Nombres no es un hecho histórico indiscutible, como lo fue la Escuela de Mo Di .

Como cualquier residuo textual antiguo su Lugar es el Texto, la copia facsímil, el manuscrito, el comentario, o la mención. Y allí es donde hemos de dirigir nuestra cansada mirada y nuestras lupas. Al mismo tiempo, sería incorrecto sostener que la Escuela de los Nombres fue ficción, o que se trato del delirio exegetico de la sinología y la historiografía contemporánea. Preguntarnos, así, si dialogamos con lo Fantasmal y lo transparente, es necesario e inevitable. Sin embargo, la dignidad y belleza de los residuos que han llegado hasta nosotros, nos obligan a querer ver Más allá. Y, así, a querer afirmar que La Escuela de los Nombres es un Aparecer, que se ha manifestado.

La segunda limitación con la que topamos es la arqueológica y la hermeneutica. Ambas a dos, hacen, ciertamente, extremadamente difícil (sino imposible), comprender y entender el sentido original de los textos y la Fª de esta Escuela. Por ello, el lector debe asumir no solo las buenas intenciones de esta investigación, sino también las insalvables limitaciones que el tiempo y el pasado llevan y arrastran consigo hasta el eterno presente de la Lectura. Pedimos, de este modo, que el lector se convierta de nuevo en un hermeneuta y que deje, así, que los despojos textuales que nos ha legado el tiempo y los hombres, vivan y tengan vigencia como y en cuanto pasado.

LOS AUTORES

Pocos textos clásicos coinciden en el numero de filósofos que formaron esa escuela. La cifra varia desde 3 a 10. Sin embargo todos coinciden en incluir a Gong Sun Long Zi de Chao y a Hui Shi. Yin Wen, Deng Zi, e incluso el mismo Han Fei son también registrados. El asunto es polémico, y parece con todo insoluble.

GENERALIDADES

La Escuela de los Nombres fue conocida por practicar la Observación de los Nombres, el arte del Debate y la discusión (±ç) y, además, por temer al Caos (ÂÒ). Tal vez sea esto todo lo que podemos decir, con certeza, sobre esta escuela, que brilló y desapareció rápidamente en la China Pre-Han. Poco sabemos de los momentos concretos en que los autores “lógicos” desarrollaron su escritura o de la Historia personal y el mundo semántico establecido. Todo es incierto en ella.

Fue muy frecuente recordar a la escuela de los Nombres como “La Escuela del caballo blanco que no es un caballo” o como “la escuela de la Separación de la Dureza y la Blancura”. Con el paso del tiempo, fue olvidada. E incluso se llego a dudar de su existencia. Llego un punto en que, históricamente, se desconocía su origen y su camino. Al sospecharse que se formo en Escuela Filosófica, tras cierto abuso por parte de ministros charlatanes y sofistas bien pagados y en un clima de caos social, se la margino. El daño fue irreparable.

La Escuela de los Nombres vivió en una suerte de laberinto filosófico, polémico y profundo. Y parece que fue conocida y que alcanzo fama. Se la menciona como Ming Jia (Ãû¼Ò). Esto es: como la Escuela de los Nombres. Este dato textual es del todo fundamental y parece haber sido obviado en cierta medida. El carácter Jia (¼Ò) implica dos sentidos de interés: por un lado indica lo que podríamos denominar Escuela (de estudio, de pensamiento); por otro, y en tanto sentido añadido al anterior, tiene el significado de Doctrina. De las 100 escuelas (°Ù¼Ò) que se dice aparecieron en este periodo, solo cinco alcanzaron una importancia significativa. La Escuela de los Nombres tuvo la fortuna de alcanzar su máximo apogeo en la época de la cien escuelas. Muchas de estas Escuelas desaparecieron rápidamente y se olvidaron para siempre. El calificativo de Escuela no fue del todo arbitrario. Indica pluralidad y brevedad. Que se mencione a la Escuela de los Nombres en algunos textos como Escuela implica, en primer lugar, que alcanzo un grado de profundidad filosófica aceptable y consistente, y que fue tolerada y conocida como Doctrina de estudio; y en segundo lugar, que se desarrollo y permaneció vinculada a algún poder institucional, imperial, o religioso.

La causa de esta desolación en la Historia de la Filosofía China se debe fundamentalmente a dos causas:

1) la rotunda (o aparente) ininteligibilidad de los textos (el estilo fue esencialmente Logicista, los errores de copia desvirtuaron a menudo el mensaje)

2) la conjunción de dos campos de estudio poco frecuentes: el Materialismo Onto-linguístico y Lógica.

De hecho, los llamados textos Lógicos (Gong Sun Long Zi y Hui Shi) carecen por otro lado de la profundidad espiritual de los Textos Taoístas o los Sutras budistas. A su vez, se liberan del yugo conceptual Confuciano, para autoinmolarse en argumentaciones y contrargumentaciones significativamente analíticas. Todo ello, tal vez, provoco este terrible olvido o, simplemente, un desinterés generalizado.

El sinólogo no encontrará numerosas menciones sobre Gong Sun Long y Hui Shi. Las pocas existentes testimonian la falta de interés, el error bibliográfico, o la queja. Incluso en el ÏÈÇØÖî×Ó de Qian Mu, Ç®ÄÂ, encontramos pocos autores que refieran a Gong Sun Long Zi. A excepción de ÂÀÊÏ´ºÇï, »´ÄÏ×Ó, •¨ÑÔ y Ê•¼Ç, muy pocos otros textos mencionen al eminente filósofo Gong Sun Long Zi o a la misma Escuela de los Nombres. No sería injusto decir que el pasado condeno a esta Escuela a permanecer en la oscuridad, precisamente por malentenderla y por referir a ella como cierta forma de Sofistería, esto es: guibianpai, (¹î±æÅÉ), o engaño a través de un uso singular de los Nombres.

Si bien existió en China cierto seguimiento bibliográfico, no fue este acertado en lo que refiere a la Escuela de los Nombres, que permaneció siempre aparentemente unida a los nombres de Gong Sun Long y de Hui Shi. Y aún así quedo olvidada. Sostener que debió haber sin duda otros textos lógicos de interés. Sin embargo ninguno ha llegado hasta nosotros. La tesis de una indefensión clasificatoria es más que plausible . La quema de libros también.

La Crítica textual, en sus detectivescos análisis, descubrió nuevos inconvenientes. La Escuela de los Nombres o Ming Jia, Ãû¼Ò, fue denominada XingMingJia, esto es: La Escuela de los Nombres y de las Formas. El presente término tolero dos interpretaciones, a saber£ºÐÎÃû¼Ò y ÐÌÃû¼Ò (ÐÎ por ÐÌ). Homófonos pero no sinónimos (se desconoce si se debió a un nuevo error de copia a una intención deliberada).

Es cierto que desde la antigüedad ambos caracteres se usaron como sinónimos y que se intercambiaron. Sin embargo se sospecha que el carácter Xing (ÐÌ) pudo pertenecer al vocabulario legalista, y no al de la Escuela de los Nombres . Por otro lado, el carácter Xing (ÐÌ) es usado para referirse a Gong Sun Long Zi en el ÂÀÊÏ´ºÇï. Sin embargo, el texto de Gong Sun Long Zi presente en el Canon taoísta o el Yin Wen Zi, utilizan el caracter ÐÎ, al igual que el Zhuang Zi, que en su cap., El camino del Dao nos dice:

“En los tiempos antiguos entendían el gran Tao, aprendían primero el Cielo y luego la virtud del Tao. Aprendida la virtud del Tao, luego seguían la bondad y la equidad. Aprendidas la bondad y la equidad seguían luego las diferentes condiciones sociales y los deberes a ellos anejos. Aprendidas las condiciones y los deberes sociales aprendían las insignias y los títulos de cargo [ÐÎÃû]”.

Tan Jie Fu (Ì•½ä¸¦), uno de los comentaristas más determinantes en la obra de Long, refiere a la Escuela de los Nombres utilizando la forma ÐÎÃû ("ÐÎÃûÒ»ÅÉ" ), Y afirma que a ella pertenece la llamada Escuela de los Nombres (id. "½ñ¹ÛººÖ¾Ãû¼Ò... ½Ô¶ÀÐÎÃû"), negando las consideraciones tradicionales. Así, la llamada Escuela de los Nombres (Ãû¼Ò) debería ser llamada Xing Ming Jia (ÐÎÃû¼Ò). En su prologo Tan Jie Fu parece cerrar el asunto:

"El significado de los dos caracteres Xing Ming, Forma y Nombre (ÐÎÃû), si utilizamos los métodos interpretativos de la Gramática moderna, son claros. Ya que cada Cosa (Îï) necesariamente tiene una Forma, Xing (ÐÎ) , debido a la Forma, Xing (ÐÎ) se le da (a la Cosa) un Nombre, Ming (Ãû), que se le denomina Xing Ming, Forma-Nombre (ÐÎÃû). Sabido esto, la Escuela del Nombre y de la Forma, Xing Ming Jia (ÐÎÃû¼Ò), solo considero la Forma (ÐÎ) de la Cosa (Îï), y no considero el Hecho (ʵ) de la Cosa (Îï). Así, sostenían que la Forma, Xing (ÐÎ) es la etiqueta o la marca de la Cosa (Îï), y que el Nombre, Ming (Ãû) es la expresión o manifestación de la Forma, Xing (ÐÎ). La Cosa tiene su Forma, y también tiene su Nombre. Si un hombre a través de un Nombre pide una Cosa, a causa de la Cosa pide la Forma, es algo fácil de ver. Si necesariamente a causa de un Nombre pide el Hecho de una Cosa, entonces, este Hecho, ¿qué es?. Es difícil de decir (...) Hemos de decir finalmente que el hecho es insondable, y que solo nos queda regresar a la (existencia de) Forma y Nombre."

Como vemos Xing, además de Forma (Categoría Ontológica fundamental en la China Pre-Han) significo también Insignias o Títulos (el juego de palabras pudo estar también presente). La sinología contemporánea admite un doble juego de significados, y cierta crítica al sistema burocrático de la época. Sin embargo, en el Pensar de los Debatientes, Xing solo entra triunfal dentro de una construcción textual muy determinada, a saber: en su interna vinculación con el Nombre y la Cosa. En efecto, XingMing significo Formas y Nombres. Y la Escuela de los Nombres utilizó esta expresión para indicar cierta correspondencia (o distancia), Semántica por un lado, y Pragmática por otro, entre el terreno de los Nombres y el terreno de los Hechos (o la Realidad: Reality) . Xing Ming fue un ideal Epistemológico y un criterio guía. Y la Escuela de los Nombres buscaba resaltar el valor filosófico del Lenguaje como instrumento de análisis y fundamentar, así, una Teoría de la Correspondencia. Sus intenciones, se afirma fundadamente, no incluían ningún proyecto Socio-Lingüistico, como el de Xun Zi, sino, más bien, una aproximación analítica y de corte lógico al funcionamiento del Lenguaje y su uso. La Lógica de los Debatientes no fue una Lógica Moral como la de Xun Zi, ni una Lógica de la Ciencia Política , como la Deng Xi Zi o Han Fei Zi. Ming significo a veces Título o Título Oficial, también Discurso y Nombre. De hecho, en el texto de Gong Sun Long Zi, las pocas menciones que hay se encuentran en los tratados 4, 5 y 6, son tal vez espurias. A su vez, la tesis de que Hui Shi fue Legalista o que estuvo influenciado por dicha escuela, tampoco parece razonable. Hui Shi fue una suerte de asesor y trabajo en Política. Pero más que como hombre de estado se le recuerda como erudito y científico. Se sostiene que su posible Legalismo es infundado. Por el contrario, el Yin Wen Zi, sí contiene abundante fraseología Legalista y sigue siendo un caso sin cerrar.

KONG ZI, LA ESCUELA RU Y LA ESCUELA DE LOS NOMBRES

Algunos testimonios interesantes

El carácter Ming, Nombre (Ãû) aparece pronto en China. El Shang Shu, ÉÐÊé , colección de textos anónimos de la dinastía Zhou Werstern, datado alrededor del 300 o 400 a.C., ya utiliza el carácter Nombre en un contexto maduro y adecuado. Parece, con todo, surge en relación a tres conceptos: Li, rito (Àñ); Yi, Virtud (Righteousness)(Òå); y Zheng, gobierno (Õþ). Ya hemos mencionado que la sinología contemporánea concluye sosteniendo que el proyecto sociológico Confuciano de la Corrección de los Nombres (ÕýÃû) (o “el proceso de hacer corresponder los Nombres con la Realidad”) puede identificarse en cierta medida con la Corrección de los Nombres y los Hechos (ÕýÃûʵ) de la Escuela de los Nombres, aún con ciertas reservas.

Es cierto que la Escuela Confuciana influyo de manera decisiva en los caminos recorridos en la Fª China. El testimonio de Qian Mu (Ç®ÄÂ) en ÏÈÇØÖî×Ó es decisivo. Con él se permite sospechar que las llamadas Cien Escuelas (°Ù¼Ò) de la Antigua China derivaron de la Escuela Confuciana y que su influencia fue decisiva. El Huai Nan Yao Lüe (»´ÄÏÒªÂÔ) nos dice que la Fª del propio Mo Zi nació dentro del marco conceptual de la Escuela Confuciana para pronto apartarse de ella, para, más tarde, regresar a ella . Un dato interesante lo encontramos en el Han Zhi (ººÖ¾) en donde se dice que la Escuela de los Nombres nace entre el mundo de los Oficiales dedicados al Rito y al protocolo, los Li Guan (Àñ¹Ù). Esto la vincularía definitivamente con el Proyecto Confuciano de la Corrección de los Nombres o Zheng Ming (ÕýÃû), o su profundización.

Lo cierto es que el debate acerca de la Blancura y la Diferencia estuvo extendido. Y el mismo Kong Zi lo conoci . Y Meng Zi (ÃÏ×Ó), contemporáneo de Zhuang Zi y Hui Shi, refiere a la naturaleza de los Blanco (vs. ÃÏ×Ó. ¸æ×ÓÉÏ) y a la Diferencia (Òì) entre un caballo blanco y lo Blanco. E incluso refiere a un tal Long Zi . Por otro lado, la presencia en algunos tratados de Xun Zi, con referencias explícitas a la obra lógica de la Escuela de los Nombres, parece apresar de manera más radical, el conocimiento de las técnicas sofisticas de Long.

Para terminar nos gustaría subrayar un hecho: la investigación sobre "La Corrección de los Nombres" (ÕýÃû) comienza con Kong Zi . Sin embargo, la Escuela de los Nombres caracteriza un proyecto de investigación estrictamente analítico y parece trazar su propio Método. Si bien los caminos de la Onto- tica de la Escuela Ru busca como hilo conductor el Camino (µÀ) del Rito o Li (Àñ), la Escuela de los Nombres destaca el Fundamento, a saber: Li (Àí). La Dialéctica (±ç) y el Debate dejan de ser superfluos. El uso, cuidado, de nueva terminología ontológica presenta ante nosotros la sospecha de un camino consistente y de una disciplina esencialmente definida. No es posible, sin embargo, considerar como acabada ni apresar los límites de esta antigua tradición, como se hace con los mapas y el cielo.

Alrededor de Confucio, se dice, gravita el Pensamiento Pre-Han. Los testimonios textuales corroboran a menudo esta tesis. Los pensadores de la Escuela de los Nombres no escaparon a su influencia. En su comentario a las Analectas o Lun Yu (ÂÛÓï), Tang You Wei (¿µÓÐΪ) afirma que Zhuang de Zhou y Gong Sun Long, todos ellos nacen de la Escuela Ru. Afirmar si es cierto o no es imposible. La relación es inexcusable pero la caracterización debe ser provisional. Destacar esta relación, velada y subterránea, ayude tal vez a la forma en como debe ser leído el texto de Gong Sun Long.

MO TI Y LOS MINGJIA

Han sido muchos también lo que han sostenido que la Escuela de los Nombres no fue otra cosa que algunos de los discípulos de Mo Zi. El debate surgió cuando en los trabajos de reconstrucción textual se descubrieron serias coincidencias entre los tratados lógicos de los Cánones Mohistas y el tratado de la Dureza y la Blancura de Long y algunas de las tesis de Hui Shi. Los trabajos contemporáneos evidenciaron la posibilidad de que se tratase de un debate habitual e incluso popular entre los pensadores de la época. Como ya hemos visto, la tesis de la Rectificación de los Nombres no fue tampoco exclusiva de la escuela de los Nombres. Del mismo modo, la discusión en torno a la relación entre la Blancura y la Dureza, o el problema del Uno, no lo fue de la Escuela de Mo Zi. Además:

1) los testimonios de los que en la actualidad disponemos no corroboran la tesis de que Gong Sun Long Zi, Hui Shi o Yin Wen fuesen soldados o guerreros, sino filósofos de corte y no del pueblo. Se trataban, más bien, de sabios de los nombres, asalariados del pensar.

2) Ciertamente existen coincidencias entre la ultima sentencia de Hui Shi y el amor universal mohista. [ ] y . Sin embargo, los caracteres utilizados son diferentes y no hay evidencia de ninguna tipificación gramatical o argumentativa común. Por otro lado, ambos a dos son ideológicamente diferentes.

3) Para la escuela Mohista, lo Mismo y lo Diferente, fueron contrarios y se encontraban en Lugares distintos, mientras que para la escuela de los Nombres en el centro de lo Mismo que conforma la Cosa hay Diferencia, y en el centro de la Diferencia habita lo Mismo.

4) Las tesis mohistas apuntan a una explicación racionalista de las cosas mientras que para Hui Shi, la paradoja y la paraconsistencia conforman la aparición de las 10.000 cosas que hay bajo el Cielo. Para el Mohista, el Fuego daba calor. Para Hui Shi y para Gong Sun Long Zi, el Fuego no daba calor.

5) Por ultimo el testimonio de Zhuang Zi es de gran valor. Se trata de una conversación entre Zhuang Zi y su amigo lógico Hui Shi.

Dice así:

“Entre los Letrados Confucianos, los discípulos de Mo Ti, los de Yang (Chu), los de Ping (se refiere a Gong Sun Long) que son cuatro, y con su Merced (se refiere a Hui Shi) que son cinco. ¿De quién es la verdad?”

=== LA ESCUELA DEL DAO Y LA ESCUELA DE LOS NOMBRES  ===

El manuscrito más celebre es el libro de Zhuang Zi, en sus cap. La Identidad de los seres (ÆëÎïÂÛ) y Crecida Otoñal del río, (ÇïË®) en donde podemos encontrar una respuesta completa y directa de Zhuang Zi a Gong Sun Long Zi. Sin embargo, la crítica mas profunda se encuentra en cap. lógicos de Mo Ti, (40-45), Canon Mohista, no traducidos aún a la lengua española. El neo-confuciano Xun Zi y el Legalista Han Fei Zi también hacen mencion a la escuela de los Nombres en sus textos.

La Corrección de los Nombres (ÕýÃû) entre los seguidores del Dao no existió en su sentido Lógico. Sino en su sentido espiritual y escéptico. El Taoísmo desiste de la búsqueda racional de la Identidad Lingüistica y se sumerge en estados nuevos. Su entrenamiento analítico es, sin embargo, indiscutible. Los seguidores del Dao no creían en las virtudes de los Nombres, pero tampoco en sus defectos. Podemos decir que no creían en el Lenguaje, ni se dejaban usar por él. En este sentido, el Estilo de los textos de Zhuang Zi y Lao Zi demuestran una ruptura y un avance. Parece, que los seguidores del Dao, quisieron leer más libremente. De hecho, su teoría lingüistica no es explícita: acude al texto mismo y la lectura. Se define en el resultado y en el sentimiento oceánico. Ming es usado en el Lao Zi. Sus sentidos son. Veamos algunos:

• Nombre o Nombres (no hay inflexión en Chino Clásico) [Ãû]. En 1.2.: “El Nombre que puede ser nombrado no es el Nombre Invariable.” [Ãû¿ÉÃû •Ç³£Ãû]¡£ • Lo nombrado o Lo que puede nombrarse: Ke Ming, [¿É Ãû]. • Lo que No-Tiene-Nombre, y, así, como Lo-Innombrable. [ÎÞÃû]. (40.96.): "El Dao está escondido y no tiene Nombre" [µÀ ÎÞÃû] • Lo que Tiene-Nombre: [ÓÐÃû]. (1.2.): “Lo que Tiene Nombre no es sino la Madre que r ears las 10.000 cosas”; “La Madre de las 10.000 Cosas que tiene Nombre” [ÓÐÃûÍòÎï֮ĸ] • (Ming acompañado por Ir): Se llama o Es llamado. [ÃûÈÕ]. Por ejemplo: “Es llamado infinitesimal”. (14.28). [ÃûÈÕ¸ø ] • Sin Nombres: [²» ¿É Ãû]. (14.28.): Interminables series de cosas sin Nombres”. [ ²» ¿É Ãû] • Cargo o posición: [Ãû]. (32.72.): “El Dao es eterno no tiene Nombre (Fama)”. [ µÀ³£ÎÞÃû](44.102.): “Fama y uno mismo”. [ÃûÓëÉí] • (Ming acompañado por Ke, poder): Se llama o Es llamado. [¿É Ãû] [¿É ÃûÓÚС] [¿É ÃûÓÚ´ó]

Sabemos también que adquiere también pronto una relevencia filosófica significativa dentro del taoísmo. Lao Zi rechazo el Lenguaje (el uso de los Nombres) y lo considero una trampa sin salida. El único que realmente conoció las tesis de Gong Sun Long Zi fue, sin duda, Zhuang Zi . El mismo Lao Zi le otorga una definitiva categoría ontológica al comparlo con el Dao, camino, , en su celebre primer cap.: “El Nombre que puede ser nombrado, no es el Nombre Eterno.” (Ãû¿ÉÃû •Ç³£Ãû). Su estilo es aforistico. Sentencias breves, extrañas, dedicadas a inciados, pudo querer ser recitado como Sutra.

Ya en la dinastia Jin se sostuvo que Gong Sun Long pertenecio a la Escuela del Dao. La propuesta no es extraña, pues Long ha sido practicamente incluido en todas las escuelas filosoficas Pre-han. Guo Mei Ruo (¹ùÃÁÈô) en su Critica al Pensamiento de la Escuela de los Nombres (Ãû±ç˼ºþµÄåúÅÐ) sostiene que Hui Shi es tal vez sea de la escuela del Dao, y que Gong Sun Long debe pertenecer a la Escuela Taoista. Y más aun: subraya su estrecha vinculacion con la Escuela de Huang Lao (»ÆÀÏ). Yang Reng Guo (ÑîÈÙ¹ú) en su estudio Historia del Pensamiento Clasico Chino (Öйú¹Å´ú˼ÏëÊ•) afirma, por otro lado, una cuestion que ha sido llevada a debate por Pang Pu (ÅÓÆÓ), a saber: que el Pensamiento de Long y Hui Shi son herederos del pensamiento Zhuangziano. En su opinión, la Lógica del Dao es una Lógica de la Mutación; por otro, permanece subyacente a el, una suerte de Idealismo (ΨÐÄÖ÷Òå) y de Nominalismo (ΨÃûÖ÷Òå). A el se deben también los dos protagonistas de la escuela de los Nombres.

Sin embargo el Taoismo centro su reflexion en dos conceptos fundamentales, el Dao y Xing, la Forma (ÐÎ), que buscaron apresar . Y no alrededor del Nombre, que pocas veces se torna de interes y sobre el que apenas se interroga. Afirmar que el Dao implico una Lógica, admitida por la comunidad filosofica taoista es aventurado. Afirmar la peculiar presencia de una Logica de la Mutación tambien lo es. La Hermeneutica, tolera hoy relecturas taoistas de horizonte paraconsistente de sumo interes. Sin embargo, la Reconstruccion textual y la historiografia, son expresion de una busqueda de determinacion temporal y de la presencia historica particular, busca una "posicion" y un Lugar desde el que empezar a hacer preguntas que siendo las mismas sean diferentes. De ahi, la radical necesidad de multiples traducciones.

Hu Shi (ºúÊÊ) no se limito, con todo, a hablar de un sustrato Lógico como elemento esencial en el pensamiento Pre-Han. Su tesis nos dice:

"Antiguamente no hubo un nombre que refiriese a la Escuela de los Nombres. La doctrina de cada escuela tenia su propio estilo doctrinal. Esto es, Lao Zi tuvo su "No-Nombre", Kong Zi tuvo su Tratado "La Correcion de los Nombres", Mo Zi tuvo su Metodo de los Tres Indicadores, los Neo-mohistas tuvieron su Libro de Argumentacion Mohista, Xun Zi tuvo su Capitulo "La Correcion de los Nombres", Gong Sun Long tuvo su Tratado "Sobre Nombres y Hechos", Yin Wen Zi tuvo su Tratado "Formas y Nombres", Zhuang de Zhou tuvo su Capitulo "La identidad de las Cosas", todos tuvieron su Doctrina sobre el Nombre. Antiguamente no hubo (propiamente) una Escuela de la doctrina del Nombre. Así, no puede decirse que la Escuela de los Nombres fuese una escuela por si sola."

"¹ÅÎÞÃû¼ÒÖ®Ãû¡£•²Ò»¼Ò֮ѧÓÐÆäΪѧ֮•½Êõ´Ë•½ÊõÒàÊÇÆäÂß¼­¡£ÊÇÒÔÀÏ×ÓÓÐÎÞÃû˵£¬¿××ÓÓÐÕýÃûÂÛ£¬Ä«×ÓÓÐÈý±íÖ®•¨£¬±ðÄ«ÓÐÄ«±çÖ®Ê飬 Ü÷×ÖÓÐÕýÃû֮ƪ£¬¹«ËïÁúÓÐÃûʵ֮ÂÛ£¬ ÒüÎÄ×ÓÓÐÐÌÃûÖ®ÂÛ£¬ ׯÖÜÓÐÒæÆë Îï֮ƪ£¬½ÔÆäÃûѧҲ¡£¹ÅÎÞÃûѧ֮¼Ò£¬¹ÊÃû¼Ò²»³ÉΪһ¼ÒÖ®ÑÔ."

Las opiniones han sido, y son aun, muchas. Sin embargo, la tradición, fundadamente, se resiste a admitir una permeacion semejante. La culpa la tiene en gran medida los Anales de Si Ma Tan (˾Âí̸) que diferencio a los autores anteriores a la Dinastía Qin (ÇØ) en 6 clases bien definidas. Esta clasificación, de peso histórico, fue guia de la divisiones posteriores. Un error clasificatorio es plausible (la misma Escuela del Dao (µÀ¼Ò) fue denominada a veces como Escuela del Dao y el De, la Virtud (µÀµÂ¼Ò)), aunque, ciertamente, poco probable. Es verdad que posteriores testimonios clasificatorios e históricos sugieren como acertada la version de Si Ma Tan. Pero, si bien, la sospecha de una equivocación transmitida a través de los siglos es admisible, también lo es la suposición de que otros comentaristas e historiadores analizasen el asunto por su cuenta, y a través de textos hoy perdidos, llegasen a la misma conclusión.

Es sabido que Zhuang Zi y Hui Shi fueron buenos amigos. Sus discusiones, que debieron ser magnificas, tal vez animaron a Zhuang a redactar su precioso testimonio. Pues, los mismos fragmentos de Hui Shi, el “hombre que se desparramo incansable por los Diez Mil Seres”, se encuentran en el texto Zhuang Zi. Ahora bien, ¿qué indica esta presencia? ¿qué vincula? Sería frágil afirmarla como plena prueba de pertenencia a la Escuela del Dao. Aporta, sin embargo, un horizonte todavía más original, a saber: que Zhuang Zi supo de un arte “multilateral, compleja e incoherente, no correcto y sin centro”. El arte de la Dialéctica o Bian (±ç). Zhuang Zi reniega de los Dialécticos. El capitulo final del Zhuang Zi, (El Mundo, 9) es una suerte de Oda a Hui Shi. Completa el volumen con una queja, íntima, sobre la suerte de los se desbocan y se malogran a través de las palabras. Parece pues que enjuiciar a Zhuang Zi como Dialéctico es tan absurdo como afirmar que Hui Shi fue Taoísta.

RECONSTRUCCION TEXTUAL Y SHI FEI

La información anterior nos sirve ahora de excusa para reflexionar sobre el sentido de la indefensión en la Traducción. Si bien existen a menudo coincidencias gramaticales y de vocabulario en ciertas secuencias de caracteres entre el texto de Deng Xi Zi y el de Gong Sun Long Zi, el problema es determinar si estas se tratan de un comentario, una copia o repetición, una fragmentación o una reformulación. Consiste, en cierto sentido, en volver a traducir sobre lo no-traducido, esto es: de determinar si los códigos de significantes-caracteres similares, equivalen a un mismo mensaje; o dicho de otro modo, si la transposición fue o no fue deliberada. La pureza de encontrar en diferentes textos secuencias semejantes (repetidas, similares o alusivas) reside en que tolera una sospecha, a saber: que en la Antigua China hubo efectivamente una Creencia Filosófica. A nuestro ver, descubrir imágenes perfectamente reconocibles en varios textos, implica discriminar lo que puede denominarse Diferencias-Caracteres y las Identidades-Caracteres como actividad neutra y misteriosa, y no estadística. Esta toma de postura, que subraya el papel de la conclusión filosófica, del Todo secuencial, sobre los componentes del mensaje, se sostiene en la suposición de que la traducción, en sí misma, puede resultar obsesiva y enfermiza. Pero más allá de esta aparente inclinación humanista en donde el Lector importa más que el Texto, y el Mensaje más que los Componentes, se encuentra una advertencia: es urgente la Hermeneutica de la Puntuación. Ahora bien, ¿hubo o no hubo un discurso concreto en la China de la Escuela de los Nombres? Podemos decir que sí. La Escuela de los Nombres (¿recoge?) continua o comienza un modo de discurso , desmembrando sentidos y razonamientos. A saber: la relación entre Afirmación y Negación. Un tema popular y también muy discutido, especialmente por los Debatientes y los abogados . Cambiar la afirmación por la negación, y viceversa, usar lo correcto en o como lo incorrecto , e idealizar el Silogismo Disyuntivo fue una practica no exclusiva del Pensamiento Griego. Zhuang Zi generalmente discute con Gong Sun Long Zi al referirse a ella:

Yin Wen también la usa, en un contexto sin determinar:

Lao Zi, místicamente:

Han Fei Zi, discurre también por sendas y construcciones gramaticales muy semejantes, sin embargo siempre en referencia al Castigo [Xing: ÐÌ], el Buen Gobierno y la Utilidad. En su tratado 5 es ejemplar en este sentido. Para Han Fei el Buen rey debe usar Xing Ming para reclutar ministros.

Que existan coincidencias gramaticales en cierto sentido no prueba nada. Las lagunas de la reconstrucción textual son interminables. Un ejemplo revelador nos lo puede dar el mismo ÂÀÊÏ´ºÇï, en su sección ÕýÃû, nos dice:

[ÃûÕýÔòÖΣ¬ ÃûÉ¥ÔòÂÒ¡£ ʹÃûÉ¥Õߣ¬ Òù˵Ҳ¡£ ˵Òù£¬ Ôò¿É²»¿É ¶ø È»²»È» £» ÊDz»ÊǶø•Ç²»•Ç ¡£¡£¡£ •²ÂÒÕߣ¬ ÐÌÃû²»µ±Ò²]¡£

Trad.: “Si los nombres están Rectos entonces hay Buen Gobierno, si los Nombres están perdidos entonces hay Caos. Si hay Nombres Perdidos, entonces el Discurso es pervertido. Si el Discurso es pervertido, entonces poder no es poder y lo natural no es lo natural, el Sí no es Sí y el No no es No … Hay Caos, las Formas y los Nombres no se corresponden”.

Como vemos, el texto tolera diversas interpretaciones. Puede ser Legalista, •¨¼Ò (se usa XingMing, ÐÌÃû, en su forma Legalista, hay referencia al Gobierno, al Caos), Debatiente, ±æ¼Ò (construcciones sencillas, secos razonamientos, gramática simple, subordinada al contenido analítico. El vocabulario es semejante al de los tratados finales del Gong Sun Long Zi: Discurso, Correspondencia, Sí, No etc.), o un simple comentario al celebre cap. 22 de Xun Zi, Èå¼Ò (una sospecha fundada en el uso del carácter sang: É¥ ) Hemos seleccionado este texto intencionadamente. ¿Por qué? Porque es ambiguo. La sinología contemporánea no sabría decir con seguridad a quien o que refiere. Es aquí donde comienza la labor del sinólogo, siempre entre paréntesis, y donde en cierto sentido acaba. Hay poco más que decir.

De lo que no que cabe duda es de que la Escuela de los Nombres recibe su denominación de una toma de postura fundamental: convertir al nombre en una categoría del discurso, en una relación trascendental con el hecho, hoy por hoy inescrutable. Para muchos, este objetivo se busco a través de la iluminación y el estudio de la relación entre la afirmación y la negación, el si y el no, [Ã÷ÊÇ•Ç]. Es por ello que se la considera hoy una escuela lógica. Sabemos, sin embargo, que ellos diferentes proyectos filosoficos de la antigua China utizaron el Nombre como categoría y que este estuvo vinculado en la escuela Confuciana con la observación del (Nombre) del Rito, li, Àñ; en la escuela taoísta con la observación del (Nombre) del Camino, Dao, µÀ; en la escuela de Mo Zi

LOS CARACTERES MAGICOS

Todo sistema filosófico o reflexión concienzuda opta desde un principio en aclararse y marcar sus objetivos usando un numero determinado de Palabras-Caracteres. Estas generalmente son un punto de Reunión y de dispersión. Son Medio y Vinculo de posibilidades. Su Identidad es desconocida y a menudo presentan síntomas de sobresaturación conceptual. La Palabra-Carácter habita tiene un Lugar: el Texto. Los sistemas textuales más brillantes han sobresalido precisamente por atar al Lector en una suerte de Eje, Epicentros o Pilares, desde el que se sostiene al Texto, como si este se tratase de una Construccion o Edificio de Diferencias y Relaciones. Con todo, esta Arquitectura Textual nunca está completa. Reune las Virtudes y los Peligros de sostener un ordo geometrico, digamos, contorneable y laberintico. La Verdad, parece ser, se mueve en extraños Lugares, donde la Demora es interminable.

En este sentido no hay nada comparable con los Textos Pre-Han de la escuela de los Nombres.

inolo, solo recuperado bien entrado el siglo XX.

La Fª de la Escuela de los Nombres, sin embargo, se encuentra presente en numerosos textos de diferentes escuelas. La terminologia es común a la mayoria de los Filosofos Pre-Han. Las Reflexiones, sin embargo, diferentes puntos de vista.

No han sido pocos los que se han atrevido a decir que el pensamiento de Long es en cierto sentido Taoista.

PROFUNDIZACIONES

Así pues, ¿cómo definir una Escuela misteriosa? La Historia de la Filosofía topa con el Punto de Vista. Y más aún, con una ambición: tener un valor y no desaparecer.

Con respecto al texto de GSL abundaron desde muy pronto diferentes interpretaciones. El mismo Zhuang Zi, en su último Tratado, El Mundo (ÌìÏÂ), refiere a Hui Shi y a GSL como Debatientes (±çÕß). Sin embargo, en el texto de Xun Zi, no encontramos referencia explicita al nombre de GSL, cuando refiere y discurre por los caminos y sentidos de Ming, el Nombre. Curiosamente, ambos, vivieron en la epoca de Zhao, y estuvieron en la corte de Ping Chuan, sin llegarse a encontrar nunca cara a cara. Sin embargo, hay una definitiva relacion entre ambos pensamientos. El testimonio de Zhuang Zi, es con todo, util, en la medida en que clasifica y libera una barrera.

˾Âí̸, Si Ma Tan, por contra, nos habla de 6 escuelas, entre las que se incluye la Escuela de los Nombres (Ãû¼Ò). El Libro Han (ººÊé) y las Memorias Historicas (Ê•¼Ç), también nos hablan de la Escuela de los Nombres (Ãû¼Ò), y nos dicen que conformaron una escuela (ÅÉ): Gong Sun Long, Deng Zi, Yin Wen y Hui Shi, formaban parte de ella. Este es con todo el punto de vista clásico. No existen testimonios anteriores, ni discusion a este respecto, a excepcion de la referencia de Confucio a el Debate, la Sofisteria y la Oratoria (Øú). Gong Sun Long fue un Debatiente y perteneció a la Escuela de los Nombres. Al igual que hubo una Escuela Confuciana (Èå) o Mohista. La relacion entre los mencionados filosofos es indiscutible.

Todo parece indicar que sería conveniente, sin embargo, hablar, por un lado, de un Estilo Debatiente y, por otro lado, de una Escuela de los Nombres.

Otras consideraciones nacieron despues cuando se sostuvo que los Tratado Mohistas, habian sido escritos por el propio Mo Di. La presencia de parragrafos de extraordinario parecido (el caballo blanco, el problema de la dureza y la blancura) indicaban un camino defintivo a seguir. Esta fue la opinión de ³ʤ, Lu Sheng, de la Dinastia Jin (½ú) en su estudio Comentarios a las Disquisiones Mohistas (Ä«±ç×¢), presente en el Libro Jin (½úÊé) en donde decia:

"El Maestro Mo fue el autor del un libro, llamado Mo Jing (Ä«¾­), que fundamenta la esencia del Nombre. Hui Shi, Gong Sun Long se agrupan alrededor de este estudio, por lo que verdaderamente no hubo un Clase (llamada Escuela de los) Nombres en el mundo."

Ciertamente, este punto de vista se mantuvo hasta la Dinastia Qing . Mo Zi fue el centro de atención de muchos estudiosos, y monopolizo la historiografia Lógica. Así, los 6 juan que componen el Tratado de Gong Sun Long, oscuros, indescifrables, y alejados de un corpus doctrinal alternativo que lo sostuviera, y alentara de este modo nuevas investigaciones, se quedo solo. Nadie se ocupo de él. Y a menudo, fue consierado como incongruencia, o una copia desafortunada de los tratads lógicos presentes en Sutra de Mo Ä«¾­. El comentarista Qing, Chen Li ³Âå¢, en su estudio Dong Shu Du Shu Ji Zhu Zi ¶«ÛÓ¶ÁÊé¼ÇÖî×Ó fue taxativo a este respecto:

"La escuela de Gong Sun Long Zi, nace de Mo Zi..."

El resto de su comentario añade que el "texto verdadero" se encuentra en Mo Zi, y que a él se debe regresar.

Las conclusiones del comentarista de la dinastia Jin (½ü) Sun ji Rang ËïÚ±ÈÃ, las de Liang Qi Chao ÁºÆô³¬ y las de Deng Yun Zhao µËÔÆÕÑ tambien coinciden . Mientras el primero afirma que la Escuela de los Nombres Zhou (ÖÜ) es un antepasado y un residuo del Sutra de Mo, el segundo sostiene que "Hui Shi y Gong Sun Long, todos ellos son considerados pertenecientes a la Escuela de los Nombres, aunque su doctrina nace realmente de Mo (Zi)"  :

????

Los ejemplos son ciertamente muchos. Si releemos los textos logicos neo Mohistas, en especial, el Mo Zi Xiao Qu Pian (Ä«×ÓСȡƪ) encontramos parragrafos de increible similitud con los de Long:

"°×ÂíÂíÒ²","³Ë°×Âí³ËÂíÒ²"

Aunque no se encuentre en el texto frase identica a la presente en el Tratado Segundo de Long (no existe ningun ×Âí•ÇÂí) si podemos encontrar su replica: °×ÂíÂíÒ². Definitoria y antitetica? ¿Hubo teorias rivales o paralelas? Lo desconocemos. Sin embargo tesis logicas como las implictas en el Tratado sobre la Dureza y la Blancura estan presentes en el Mo Zi Shang que dice: "Dureza y blancura no son mutuamente excluyentes " (¼á°×²»ÏàÍâ).

Por otro lado, los comentarios, de incalculable belleza e inteligencia, al Tratado Comprendiendo el Cambio, testimonias un conocimiento seguro y fundado de las tesis que refieren al "Uno y Dos", al "Ojo que no ve el Fuego" y a los demostrativos deicticos filosoficos Bi (±Ë) y Ci (´Ë), "esto" y "aquello", que conforman la Tª de la Correspondencia de Long. Determinar quien apunta a quien, gravitara siempre sobre una Hermeneutica insuficiente, provisional y sin embargo, preparatoria. Este fue entre otros el merito del Profesor A.C. Graham, en su monumental trabajo Later mohist Logic, Ethics and Science, que por su fuerza siempre debe ser indicativo.

En la actualidad la Exégesis, la Reconstrucci n textual y la Historiograf a han concluido que el Sutra de Mo no fue escrito por el propio Mo Zi, sino por sus discípulos. Y más aún, que no es anterior al texto de Long. Afirmar que uno depende del otro es razonable. Dar una respuesta directiva definitiva no es más que vulgarizar un misterio textual, y animar a la ceguera.

Como ya hemos subrayado los textos de los que en la actualidad disponemos son del todo insuficientes para determinar el alcance histórico del Pensamiento de la Escuela de los Nombres. Los pocos textos de los que disponemos testimonian y evidencian una fecunda tensión. Esta suerte de fracaso historiográfico, mutila y mutilará, sin duda alguna, algún que otro capítulo de la llamada Historia del Pensar. Sin embargo también depara un Destino al Lector: ser Interprete y, así, Interpretación. Queda pendiente otro misterio por resolver: el de intentar averiguar la razón de la traumatica desaparición de la Escuela de los Nombres. Needham que insistió en el asunto, confiesa:

“We do not know for certain the causes of the decay and disapperance of the ideas of the Mohist and the Logicians during the upheavals of the first unification of the Empire.”

La respuesta es incierta. Es verdad que el Taoísmo, Biologicista y médico por vocación, prosiguió sus investigaciones tal y como lo había hecho hasta el momento: el Silencio, el No (tener) Nombre, funda el Movimiento fenom nico de los Opuestos, cuyo conocimiento encarna la Sabiduría, la Iluminación, y, por ende, la Inmortalidad. Y que el Confucianismo, con la herencia de Xun Zi a la cabeza, ignora diligentemente los enredos, inútiles y frívolos, de aquellos que dijeron sobre lo que no puede ser Moralmente Bueno. Ciertamente los caminos de reflexión que se van desplegando a lo largo de los siglos siguientes no se ajustan en absoluto a las inquietudes de los pensadores Debatientes, selectos y monotemáticos. Sin embargo, ello no justifica de manera completa una extinción tan excesiva. Needham subraya la existencia, de la Escuela Ming Li Ãû Àí, que parece retomar el inacabado debate; propone como valioso, y desconcertante, el trabajo taoísta Mystical Theses on Hardeness, Whiteness and Horseness, de Chang Chih-Ho, en el siglo VIII d. C. Pero son muchas más las huellas: los comentarios al Tian Xia de Zhuang Zi, al Lie Zi, los comentarios Tang a la edición del Gong Sun Long Zi, el Prefacio de Chen Jing Yuan ³Â¾°Ôª en 1084, o los comentarios de Yu Yue ÓáÔ½ 1821-1907, que, aunque es bien cierto que deberian considerarse más como curiosidades historiograficas o residuos marginales que como presencias solidas e indicativos de peso de una recuperación ,

BIBLIOGRAFIA SELECCIONADA

OBRAS CLASICAS

• Analectas o Lun Yu (ÂÛÓï). Compilado por los discipulos de Kong Zi (trad.551-479) Edición Shi San Jing Zhushu. Tambien, en Confucius Publishing Co. y en Hua Yu Jiao Xue Chubanshe.

• Zhuang Zi, La Identidad de los seres (ÆëÎïÂÛ) y Crecida Otoñal del río, (ÇïË®). Edición: ׯ×Ó¼¯ÊÍ, Muduo Chubanshe. Taipei, 1982. Tpresente tambien en el Dao Zang. O en las Ediciones de Clasicos Antiguos de Shanghai. Remitimos, de nuevo, a la excelente traduccion del Padre Carmelo Elorduy, Monte Avila Editores, 1972. Caracas, Venezuela. Traducciones de interes son la de Burton Watson (1964) y Thomas Merton (1965), que figuran en nuestra bibliografia general.

• ÏÈÇØÖî×Ó de Qian Mu, Ç®ÄÂ. 2 Vol. Sanmin shuju, Taipei, 1981.

• ÂÀÊÏ´ºÇï, Lü Shi chun jiu, compilada bajo el patronazgo de Lü Buwei (235 a. C.)

•  »´ÄÏ×Ó, Huai Nan Zi, compilado por discipulos en la Corte de Liu An (122 a. C.) Harvard YenChing Institute Publication.

• Tan Jie Fu (Ì•½ä¸¦), ÐÎÃû•¢Î¢,

• Huai Nan Yao Lüe (»´ÄÏÒªÂÔ)

• Han Zhi (ººÖ¾)

• Tang You Wei (¿µÓÐΪ) afirma que Zhuang de Zhou y Gong Sun Long, todos ellos nacen de la Escuela Ru.

• Guo Mei Ruo (¹ùÃÁÈô): Critica al Pensamiento de la Escuela de los Nombres (Ãû±ç˼ºþµÄåúÅÐ)

• Yang Reng Guo (ÑîÈÙ¹ú) en su estudio Historia del Pensamiento Clasico Chino (Öйú¹Å´ú˼ÏëÊ•)

• Pang Pu (ÅÓÆÓ), Investigacion sobre Gong Sun Long. (¹«ËïÁúÑо¿)

• Hu Shi (ºúÊÊ) Hui Shi Gong Sun Long Zi de Zhe Xue (»ÝÊ©¹«ËïÁú×ÓµÄÕÜѧ) 1919. Presente en el Cap. 8, secc. 5 de Zhong Guo Zhe Xue Shi Da Gang [ÖйúÕÜѧʕ´ó¸Ù]

• Si Ma Tan (˾Âí̸) (180-110): Memorias Historicas (Ê•¼Ç), Shi ji, Zhonghua shuju, Beijing, 1982.

• El Libro Han (ººÊé): Han Shu, compilado por Ban Gu (32-92) y comentado por Yan Shigu. Zhonghua shuju, Beijing. 1983.

• ³ʤ, Lu Sheng, Dinastia Jin (½ú): Comentarios a las Disquisiones Mohistas (Ä«±ç×¢), presente en el Libro Jin (½úÊé)

• Sutra de Mo (Ä«¾­). Recomendamos la traduccion al ingles del Dr. Y.P. Mei, de calidad inigualable (Confucius Publishing Co.) de 1927. Destaca la ausencia de los Tratados Lógicos, que tampoco, el Padre Carmelo Elorduy traduce en su Mo Di: Tratado del Amor Universal, Ed. Tecnos. 1990. La traduccion de los capitulos lógicos, Mo Zi Xiao Qu Pian (Ä«×ÓСȡƪ) se pueden encuentrar en su version inglesa en las celebre traducción de A. C. Graham: Later mohist Logic, Ethics and Science,

• Lao Zi (ÀÏ×Ó). The Chinese-English bilingual series of chinese classics. Hunan Publishing House.

• Chen Li (³Âå¢), Dinastia Qing: Dong Shu Du Shu Ji Zhu Zi (¶«ÛÓ¶ÁÊé¼ÇÖî×Ó)

• Sun ji Rang (ËïÚ±ÈÃ), dinastia Jin (½ü)

• Liang Qi Chao (ÁºÆô³¬)

• Deng Yun Zhao (µËÔÆÕÑ) .

• A.C. Graham, en su monumental trabajo Later mohist Logic, Ethics and Science,

• Felix Duque: Los Destinos de la Tradicion, p-38. De. Anthropos. 1989.

• Herrlee G. Greel: What is taoism? The meaning of Hsing Ming. P-79. The University Press of Chicago. 1970.

• Fung Yu Lan: The School of Names: A short History of Chinese Philosophy. The Free Press, New York, 1966.

• £º¹«ËïÁú×ÓÓëÃû¼Ò£¬XXX ¸££¬ÎÄ X ³ö°æÉ磬һ°ËÆßÒ³¡£