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《公孫龍子 - Gongsunlongzi》

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El texto logico del Pensamiento Clasico Chino más increible jamás concebido

ME GUSTA GONG SUN LONG ZI

La primera mitad del siglo XX es sin duda uno de los periodos más sobresalientes de la Historia de la Reconstrucción textual occidental. En ella el texto de Gong Sun Long es descifrado, analizado y traducido. Un grupo de traductores e investigadores, sin contacto ente ellos, incansables y posesos, y la mayor parte de ellos, sin status académico, presentan los resultados de décadas de estudio. Su hazaña, marginal, resulta desafiante y un hito en la Historia del Pensamiento.

El texto de Gong Sun Long es uno de los pocos testimonios de la Literatura filosófica China que establece un modo sistemático de razonamiento, semejante al que la Filosofía Europea alcanza bajo la disciplina de la Lógica Griega. Es un texto absolutamente increible.

Hay que decir que la traducción del texto Gong Sun Long Zi de la que hoy disponemos exigió el vigoroso esfuerzo de un pequeño grupo de especialistas. Así pues, para apreciar la fugacidad y, al mismo tiempo, la permanencia, de sus trabajos, debemos mirar al texto mismo, y atender a sus características.

Tres son los objetivos de esta sección:

  1. el primero, ofrecer al lector, no entrenado en las técnicas de Reconstrucción textual de la Sinología Contemporánea, las guías historiográfica suficientes a fin de que pueda advertir (y leer) la presente compilación de ensayos, y, así, que pueda observar Imponderables Lingüísticos, o dicho de otro modo: los tesoros exégeticos de lo no-dicho, decisivos para concebir la Historia de la Filosofía como un proceso con sentido.
  2. El segundo, admitir, que incapaces de establecer una topografía suficiente de la problemática presente en los 6 Tratados de Gong Sun Long Zi, no deben negarse o despreciarse los esfuerzos por pensar los ritmos desdeñados de la Escuela de los Nombres.
  3. Y por ultimo, mostrar como la vida y avatares del texto del Gong Sun Long Zi resultan imprescindibles para entender el texto mismo.

Veamos pues la génesis del texto de Long.

BREVE HISTORIA DEL TEXTO DEL MAESTRO GONG SUN LONG

ALGUNOS ASPECTOS DEL MANUSCRITO ORIGINAL DE GONG SUN LONG ZI

El GONG SUN LONG ZI es un texto temprano. Y de múltiples redacciones. Fórmulas gramaticales, vocabulario, y también, testimonios bibliográficos, toleran la tesis de que fue escrito por el Debatiente Gong Sun Long, filosofo de estilo propio e identidad filosófica concreta, a comienzos del siglo III a. C. De hecho esta fue la fecha en la que el texto fue concebido, y según testimonios históricos, debatido.

Es algo generalmente aceptado el hecho de que en el periodo de los Estados Guerreros, en el que fue concebido y trascrito el manuscrito que nos ocupa, aún a pesar de que es aceptado historicamente que en la China Clasica “a bearing the name of a certain person was not necessarily written by this person” .

Con todo, podemos afirmar que le texto sí fue escrito por el Maestro Gong Sun Long.

El siglo III a. C. indica un momento particular del texto: su concepción y la fijación del Original, que tradicionalmente se ajusta a dos Tratados, y no a los 6 que forman el texto completo que lleva su nombre.

El destino del manuscrito original del dialéctico Long corrió una suerte desafortunada. Tres fueron los rollos de seda a los que fue trascrito el supuesto original, y sin embargo, tres también las redacciones que parecen, lo conformaron e intervinieron.

A su vez, son también tres los Territorios donde es posible situar el discurrir de la copia o del original:

  1. el bambú,
  2. el juan y
  3. el Canon.

Se sabe por otro lado que el texto de Long corrió una suerte incierta desde su nacimiento. El manuscrito original de Long que ha llegado hasta nosotros parece mutilado.

Por ello si hemos de definir el texto de Gong Sun Long Zi lo haremos subrayando que no se trata de un Libro sino de una compilación de textos, que aunados en una edición final, y en honor al supuesto autor, llevan su mismo nombre.

Así, Gong Sun Long Zi indica el éxito de la tarea editorial y compilatoria del Taoísmo y la erudición china: la contribución, el documento, la historia erudita. Ciertamente, el texto de Long presento muchas dudas y misterios a todos aquellos lectores que se acercaron al compendio y lo examinaron.

Su Estudio

A partir del siglo XVI, y una vez editado, el manuscrito se lee y se estudia, y surgen las primeras intuiciones.

Todo lector y traductor utiliza y evalúa en la lectura a través de lo que se denomina "el Criterio de Coherencia". Muchos traductores del texto se encontraron grandes problemas pues el texto de Long no presentaba ni toleraba un cobijo semejante.

En el texto de Gong Sun Long no encajaban piezas. Y de hecho, siguen sin encajar. Era ininteligible. E incluso Absurdo. Ello fue lo que llevo a cierto grupo de eruditos a encararse con el texto y aventurarse en conclusiones razonables. Pues este como legado único, hacia urgente y necesaria, una dilucidación al menos aproximada.

La Reconstrucción textual a fin de determinar la presencia de Sentido, e integrarlo en la Tradición, utiliza habitualmente tres instrumentos de análisis, aunque varían los métodos:

  • el análisis secuencial,
  • el análisis diferencial y
  • el análisis de concreccion (cumcrescere: crecer conjuntamente).

Sin embargo la pregunta sobre la esencia del Manuscrito de Long no apunto a un posible Sentido en el texto, pues este es inatrapable. Como texto y por definición, ha de tener Sentido (suerte de supuesto desde el que partir) sino a cómo se había articulado el Sentido y el contenido teórico que permanecía en él.

La labor hermeneutica fue así doble:

se busco la Mismidad en el Fragmento, y viceversa: la Diferencia en la Mismidad.

Lo cierto es que enigmaticamente todos las investigaciones publicadas en torno al texto llamado Gong Sun Long Zi observaron ciertas irregularidades, y buscaron perfilar, aristar y proponer soluciones a los peligros de un lectura velada e incompleta. Y los resultados no se hicieron esperar. Entre los intelectuales de la epoca, el debate fue intenso y profundo.

El consensus final lo determino los trabajos del occidental <a title="A.C. Graham - el traductor de Gong Sun Long Zi, un genio" href="http://en.wikipedia.org/wiki/A.C._Graham">A. C. Graham</a>, que desgracidamente cuando fui a visitarle al SOAS, habia fallecido. Las conclusiones de A.C Graham fueron una revolucion:

el Gong Sun Long Zi era un compendio, suerte de miscelánea de Tratados Dialécticos.

La variación de estilo, los cambios en el vocabulario, las asimetrías gramaticales, enfrentaban un Tratado con el siguiente. Así, cabía suponer que no había uno, sino tres o cuatro autores. Las “pruebas” textuales, sacadas a la luz por el británico, justifican las sospechas.

Según tesis recopiladas y contrastadas:

  • la autoría del Tratado primero, Colección de reliquias, le correspondía a un discípulo, copista o comentarista, tal vez uno o dos siglos posterior a Long y suerte de Biógrafo;
  • el Tratado Segundo y Tercero, Bai Ma Lun y Zhi Wu Lun, habrían estado a cargo de un Debatiente (Gong Sun Long Zi), o de discípulos Debatientes. Se mantuvo, sin embargo, la duda de si se trataban de copia escrita del celebre Sofisma (el termino “Sofisma” es inadecuado) transmitido oralmente o de si fue efectivamente trascrito.
  • El Tratado Cuarto y Quinto, Separando la Dureza y la Blancura y Comprendiendo el Cambio, serian resultado de filtraciones lógicas Neo-mohistas, pues los paralelos con el Canon Mohista son insalvables.
  • Y el Tratado ultimo o sexto, Nombres y Hechos, de estilo taoísta, pudo ser una addenda anónima a modo de comentario.

Tras Graham pocos han sido los que se han aventurado a añadir. Sin ser meras conjeturas, sus conclusiones resultan plausibles. Y la utilidad de ponerlas en tela de juicio es poca. Decir, después de Graham, que es probable que existiesen otros pian (término utilizado para indicar tablas de bambú o madera ) y, así, otros lun ( ÂÛ Tratados ) , además de los que hoy podemos consultar, y que estos formaron parte de un original definido y cerrado, de extensión indeterminada, sería del todo injusto.

En este caso sería apropiado pensar que tales ensayos fuesen perdidos muy poco después de ser escritos, pues no existe mención alguna, ni en Anal ni en Compendio Bibliográfico posterior a la descorazonadora, y breve mención que podemos encontrar el Han Shu ºº Êé, °Ù ñÄ , Ö¾ que en su capitulo dedicado a "Filósofos, sección Lógicos", afirma que el Gong Sun Long Zi tiene 14 pian ƪ.

Tal perdida de manuscritos, irreparable (si la hubo) hace pensar en una gran obra implacable. Y al mismo tiempo, admitir también la franca posibilidad de su completa inexistencia.

El manuscrito que hoy podemos consultar y que lleva el nombre de GONG SUN LONG ZI, en su versión de Canon Taoísta, está dividido en 6 Tratados.

• El primero, Colección de Reliquias, de carácter biográfico, y espurio. • El segundo y el tercero, los célebres Tratados del Caballo Blanco y el Tratado Zhi Wu (que hemos traducido como El Significar y las Cosas), genuinos y de invaluable valor filosófico, pues reúnen las virtudes del modo de Decir Debatiente. • El Tratado cuarto y quinto, Comprendiendo el Cambio y Dureza y Blancura, de resonancias Neo-mohistas. • Y un sexto Tratado, Nombres y Hechos, también espurio e inclasificable, y testimonio de una posible Teoría de la Correspondencia. La existencia de tres (o cuatro) redacciones diferentes parece hoy un hecho indiscutible.

Ciertamente es fácil aventurarse en suposiciones. Y fracasar, o peor aún: no saber siquiera si se ha fracasado. Como tanto otros manuscritos antiguos, la colección de Escritos que hoy denominamos con el nombre de GONG SUN LONG ZI vive en cierto anonimato.

Esta es, a nuestro ver, la Primera etapa del texto de Long, o etapa Pian. A saber: su concepción, redacción completa en tablas de bambú o madera y su presencia contextual dentro de un marco filosófico concreto, el Pre-Han.

Como ya hemos dicho, el silencio y el olvido rodearon la obra de Long (en el caso de que ciertamente él fuese el autor). Solo recupera esta su merecida presencia después de su difusión a través de la impresión del Canon Taoísta de Zheng Tong.

LA LECTURA DEL TEXTO DE LONG

Es a partir de lo que hemos llamado Segunda y Tercera Etapa del Manuscrito de Long (vease cuadro cronológico), cuando sus lectores tuvieron que vérselas con las inusuales operaciones que su lectura procuraba. Analistas modernos y contemporáneos descubrieron en el Tratado Segundo de Long, aquel que trata sobre el Caballo Blanco, una curiosa inestabilidad.

Ni el Tratado Segundo ni el tercero, ambos a dos, de rara profundidad, eran comprensibles: sus conclusiones no derivaban de las premisas, también veladas; sus deducciones parecían incompletas; su modo de transmitir, no era satisfactorio.

Por un lado, una primera y cuidadosa lectura parecía indicar que la tesis del Caballo Blanco, aceptaba y llevaba dentro de sí, una suerte de formulación Paraconsistente del Mundo, y al mismo tiempo, un Génesis, inversa y extraña, pero identificable. Según esta interpretación el Tr. 2 de Long sostenía una génesis particular sobre la Relación entre Lenguaje y Pensamiento, a saber: los Hechos ʵ, en tanto Nombres Ãû, deben estar dominados por algo así como una Lógica de la Combinación, de reminiscencia Confucianas.

Sin embargo, para Long, el orden en la combinación de los Nombres no se corresponde con el Orden de los Hechos. Precisamente porque el Orden de uno y otro son de naturaleza diferente. Nombre indica una Estado de Cosas diferente del que los Hechos presentan. Ha de aceptarse esta distancia. Y superar, así, la Quiebra, la Distancia.

La segunda interpretación, que coincide también en subrayar la importancia del Orden, atiende, sin embargo, a la tesis de que el Tr. 2 y 3 no tratan nuca y exclusivamente sobre el Hecho y el Nombre y su mutuo movimiento, sino sobre dos conceptos lógico-filosóficos, a saber: el de la Negación y el de la Pertenencia. De este modo, Long no estuvo interesado en una Teoría de la Correspondencia, sino en la Teoría de la Demostración.

Así, resultaba imprescindible una distinción tajante en el seno mismo del texto a fin de plantearse que se quería decir. El texto de Long era un texto rebelde: dejaba leer pero no se dejaba leer. Las tres dimensiones que conforman un texto estaban pervertidas.

Ulteriores análisis descubrieron con satisfacción las causas: por un lado, algunas sentencias se repetían, por otro, existía un uso indebido de las partículas negativas •Ç, ÎÞ, ²».

Conscientes de que el Mensaje es a menudo un esclavo del Orden, fue por tanto urgente establecer distinciones y delimitaciones en el seno mismo del Tratado, y puntuar con la exactitud que supuestamente opero en el original, el curso de la argumentación primigenia. Se trataba, simplemente, de una dilucidación del Principio de articulación de la exposición, que parecía ausente en la Copia que se disponía del Manuscrito de Long.

Resultaba imposible pero necesario saber como estaba dispuesto el manuscrito original, pues este estaba perdido. Así, conscientes de que ordenar era la labor principal, los Analistas de Long decidieron reconstruir el Modo en que este fue escrito, y así, reinventar un Modelo Ideal del Original Primigenio.

De hecho, incluso el más antiguo documento del que disponemos en la actualidad y del que deriva la llamada escritura Cuneiforme, la Paleta de esquisto azul, del 3000 a. C, presenta ya un diseño y una maquetación concreta, que separa y delimita de manera rudimentaria, pero eficaz, con trazos verticales y horizontales uniformes, episodios, a modo de sentencias o mensajes.

El mismo Código de Hammurabi, del siglo XVI a. C, invita a imaginar que hubo consideraciones sobre la necesidad de una edición cuidada y exquisita. Ciertamente, la maquetación es consecuencia de una búsqueda de Orden. Precisamente porque el Orden es, desde un punto de vista epistemológico, necesario. Su uso, maduro o no, implica la toma de conciencia sobre la obligación de Transmitir con exactitud. Refleja una necesidad, y al mismo tiempo, una condición de la escritura: el Lenguaje se mesura en y a través del tiempo y el espacio. Toda Escritura es una Pragmática del Lenguaje.

Sin embargo, como ya dijimos, la lectura del Tratado del Caballo Blanco es circular. Contenido y Forma creaban un “Bucle Extraño”. Y una vez en él, el lector era incapaz de seguir el curso deductivo del razonamiento. Los frecuentes corolarios que el lector opera sobre sí mismo al tiempo que lee, y sobre los que chispea, no son, de hecho, respetados. Posibles respuestas al problema planteado originalmente resulta insolubles, y mas aún, se tornan absurdas. Además, ocurre algo sorprendente: una vez concluida la Lectura uno no es capaz de decir con seguridad si esta ha finalizado o no. Al Texto, concluido o mutilado, solo le restaba un Silencio, y cierta sombra de auto-ironia.

Decir que el Texto de Long es, ciertamente, un Caos, no es exagerado. Y el Lector era transformado a su vez en un Caos. En efecto, no era posible confirmar ni refutar la tesis de Long, sea cual fuere. Así, era fundado sospechar que el Tratado del que se disponía había sufrido cambios, y que la Copia sobre la que se Pensaba no constituía un punto de referencia adecuado. Por ello, las miradas se volvieron de nuevo hacia atrás.

La única solución posible era la de Imaginar como fue el Original.

Y la solución al enredo que se venia viendo ya en trabajos precedentes, vino, una vez más, de mano de A.C. Graham, quien en su estudio The order of the writting strips, propuso una teoría explicativa, a saber:

“The easiest explanation for such confusion is that the sections have been transposed, after the rotting of the strings tying the wooden or bamboo strips” LA COPIA EL PERIODO JUAN ¾í - Segunda etapa del texto de Long o etapa Juan

Lo que podría denominarse como Segunda etapa del texto de Long o etapa Juan encaja en la mera conjetura historiográfica. En efecto, tuvieron que existir y circular copias del manuscrito original, y tuvo este que ocasionar cierto debate. Sin embargo, el destino no deparo tampoco vientos benefactores al original. Pues no existe rastro alguno de copia ortodoxa. Ni en el Canon Budista ni en el Confuciano contienen referencia alguna al manuscrito. Además, las menciones y las referencias a él son pocas. Y no existe Anal Pre-Han alguno desde el que poder contrastar sospechas o intuiciones. El texto de Long vivió así en cierta sombra. Testimonios revelan cierto miedo y recelo ante el texto, ininteligible y oscuro en extremo.

Circulo así, un manuscrito que llevaba el nombre de Gong Sun Long Zi. En memoria del autor, y con el que fue catalogado. Y es posible aventurarse en la tesis de que el texto callo entre los siglo II o IV y XI, apilado entre otros rollos de seda o papel (“the most popular material for writting invented in the second century A.D.” según Tsuen-Hsuin Tsien   ). Y más aún, que fue poco leído y menospreciado.

Durante esta Etapa se realizo una Copia de algunos de los Tratados de Texto de Long.

Es agradable sospechar que el texto permaneció tenazmente a través de escritos y colecciones privadas o Academias. Y deberíamos aventurarnos en la suposición de que no fue trascrito demasiadas veces. Desconocemos también cual fue el formato en el que se encontraba, el tamaño de sus páginas, el material utilizado y el numero de capítulos de este original extravagante. Si se encontraba este anudado o en rollos de seda. La conjetura guía esta laguna. Y ésta no da luz sino que oscurece y enferma en cierto sentido el trabajo del analista.

Es en esta segundo estado del texto de Long en donde debemos lanzar la hipótesis de cierta intromisión por parte de copistas o comentaristas. Nos referimos por supuesto al problema de la CORRUPCION GRAFICA. Caracteres aberrantes, obliteraciones en los trazos (poco frecuentes), enmendaciones y correcciones (creemos que con buena fe) pudieron realizarse ininterrumpidamente en este periodo (también indeterminable y al que nos hemos aventurado a territorializar). La tesis de que el escriba (o los escribas) erraron en la copia, o que deliberadamente, añadieron o eliminaron, caracteres, parece plausible.

Ahora bien, ¿qué tipo de intromisión pudo existir? La Reconstrucción Textual apunta generalmente tres posibles respuestas:

1) la primera, y descorazonadora, indica al mismo texto, al original. Es posible la presencia de un sinsentido deliverado en el original. En este caso, la copia fue fiel. Sin embargo, esta tesis obvia la diferencia de estilos entre los llamados tratados originales y tratados espurios. La tesis de un sinsentido originario abre las puertas a un estilo de Absurdo. Y este, creemos, no se encuentra presente en ninguno de los Tratados. Esto implicaría que la Sofistica China fue una Tª del Sinsentido. Sin embargo, si en algo destaca en texto de Long es sin duda por su especial organización gramatical, de naturaleza lógica y sistemática. Suerte de álgebra del razonar. El texto hace que dirijamos la mirada hacia una luz. Pues no es simple oscuridad. Es posible también que se tratase de un texto reservado al propio Gong Sun Long Zi, en donde se anotaba lo necesario, o de los apuntes sueltos de un estudiante (tesis del Estudiante). 2) la segunda, refiere a la Intromisión. El copista (o “el Copiante” como lo denomina el Padre Feijoo al referir a la Poética) se tomo ciertas libertades. Pudo, en primer lugar, inclinarse ante la seducción de Purificar el texto, ininteligible en un principio. Y, así, elimino o añadió caracteres. Suprimió estorbos y limpió aditamentos. O, por otro lado, pudo realizar una doble redacción, superpuesta, o añadir en el corpus del Tratado notas o pequeñas adiciones, que pudieron ir desde un único carácter a la repetición de sentencias completas, a fin de mostrar estilizar el original. Los corta extensión de los tratados originales de Long justificaría esta tesis. Su brevedad y carácter sintético pudo resultar molesto. Y añadir corolarios o desvelar y repetir conclusiones pareció lo apropiado. 3) A esta tesis puede añadirse una nueva: el error de copia. El mismo Graham sostuvo que los tratados Lógicos neo-mohistas podían haber sido objeto de esta suerte de equívocos. Un ojo cansado o la falta de atención, pudo provocar una degeneración progresiva. El carácter chino da pie a esta suerte de mutaciones, como por ejemplo: ľ---- ²Å---- Ê¿ . Sin embargo, los caracteres que las investigaciones pasadas y presentes presentan como mutaciones discutibles, son en su mayoría piezas lógicas y claves causales. El simple hecho de pensar que una partícula como zhi Ö® pudo sustituirse por ye Ò² hace temblar. Por otro lado, también es plausible la tesis de que el ojo cansado del copista equivocaba lo que quería equivocar. A estos interrogantes deberíamos añadir uno nuevo, a saber: plantearnos si el escriba intentaba o no, comprender el texto, o si, por otro lado, sencillamente procuraba ajustar ordenadamente el texto en las columnas adecuadas y en bloques.

Por otro lado, al igual que los escritores del Canon Neo-Mohista, que raramente usaban palabras poco corrientes, el vocabulario presente en el Gong Sun Long Zi, sorprende por su economía y sencillez. La Crítica aseguró orgullosa que a excepción del Tratado Primero, Colección de Reliquias, que hemos de encuadrar en el genero Biográfico-Literario más que en el Genero Debatiente (si es que este existió), el vocabulario de los demás Tratados es repetitivo y conciso. Este, reflejaba una suerte de Código concreto, divisorio, que se opera a sí mismo en juegos de antonimias, de gran precisión. Sin embargo, este “descubrimiento”, alentador en un principio, llevo el problema aún más lejos. Un nuevo obstáculo hizo su aparición. Los Textos Filosóficos (concretos, simbólicos, irrepetibles e indisponibles ) viven generalmente en un plano de doblez semiológica, y se perfilan en dos regiones enfrentadas, a saber: la consideración de Unidades de Comprensión, o bien Grandes (Discurso) o bien Pequeñas (Palabra y Cláusula). Así, la atención exégetica está siempre fundada en el Punto de Vista. De hecho, el Contraste y la Oposición son los factores cohesivos ideales que se buscan en toda Interpretación. Pero un Texto, paradójicamente, puede ser también una Palabra o un Carácter. Esto es: confundir en la copia (como pudo confundirse) un carácter muchas veces repetido y relevante dentro de la estructura lógico formal paraconsistente de los argumentos de Long arruinaba la esencia del texto. La excesiva economía léxica del texto de Long, y en concretamente, la presente en los Tr.2 y 3, producían el temido efecto de la Sobresaturación conceptual. Un error de copia destruía el sentido velado del texto. El Tr. 2, fundaba su movimiento discursivo alrededor de una sentencia, a saber: “Un Caballo blanco no es un Caballo” °× Âí •Ç Âí Ò² , de modo que la oración se convertía en la unidad "natural" de traducción, y, por ende, de Interpretación. Huelga decir que la Oración se transformo en la pieza y el criterio regulador básico, dejando a un lado al Caracter en tanto caracter. El Tr. 3, sin embargo, presento un camino inverso. Pues no era la Oración la unidad de Interpretación, sino el Carácter. En este Tratado el carácter zhi - Ö¸, Indicar, significar, referir, apuntar con el dedo - sustenta el principio organizativo del Tratado. En ambos tratados tanto la Oración como el Caracter eran ciertamente Propiedades integradas en el texto y la filosofía de Long. Sin embargo, para los traductores y analistas del manuscrito Oración y caracteres corruptos no eran determinables, precisamente por estar sobresaturadas. El texto de Long presentaba así las características precisas para que el Sueño de la Traducibilidad Completa quedara a un lado. El simple descuido y error de un copista al transcribir un carácter u saltar una oración, o la Intromision, afectaba de manera mortal a lo que Delisle llamo “Organicidad textual”, arruinando el Principio de Coherencia y, así, toda posible Lectura. Sin duda, el debate quedaría cerrado si se pensasen las palabras de Valentín García Yebra:

“Es una ilusion creer que pueda establecerse siempre una separación neta entre la redacción original y los aditamentos posteriores”

EL LEGADO FINAL O EL PERIODO DEL CANON TAOISTA DE ZHENG TONG

La Tercera etapa del manuscrito de Long o etapa del Dao Zang, tiene una fecha concreta. Y es 1445. El texto de Long, archivado en algún lugar, ha sobrevivido a la Historia.

El hecho de que perviva es del todo extraordinario. Parece que, a excepción del Tratado Segundo, aquel que versa sobre el Caballo Blanco, presente también en el Nan Hua Chen Jing Zhang Ju Yu shi (1084) ÄÏ »ª Õæ ¾­ Õ ¾ä âÅ ÊÂ, con prefacio de Cheng Jing Yuan ³Â ¾° Ôª (que hay que incluir como un trabajo bibliográfico eminentemente taoísta), una copia perduro durante siglos y milagrosamente es compilada, e impresa, en blocks por los monjes taoístas durante el siglo XV.

Sesenta y tres años de incansable trabajo (1436-1449) permiten que el Gong Sun Long Zi y otros muchos otros trabajos, entre los que hay que subrayar el Yin Wen Zi, célebre por su reflexión neo taoísta en torno al Nombre y la Forma, sea incluido definitivamente en el Canon Taoísta de ZhengTong, cumbre enciclopédica del conocimiento Taoísta. Solo cuando empiece el celebre trabajo compilatorio de los monjes taoístas Ming Cheng Zu (1403-1424) y Chang Yu Chu (1361-1410), por edicto del Emperador, el Gong Sun Long Zi es rescatado y desvelado. Y no por un interés académico o religioso, sino más bien, en virtud de cierta rutina editorial e incansable afán compilatorio.

Son, de este modo, los Taoístas los que recuperan e integran el manuscrito de Long en el Canón.

Ahora bien, ¿es esto todo? ¿concluye aquí el misterio? Y todo esto, ¿para qué?

Es aquí en donde la Reconstrucción Textual comienza su quehacer, y en donde, tristemente, debe mover sus piezas. Y nos asaltan preguntas como las que a continuación siguen:

¿escribió verdaderamente Long el manuscrito? ¿o acaso dicto a sus discípulos y fueron estos los que transcribieron el texto? ¿hay ciertamente capítulos espurios? Y si los hay, ¿cuando fueron redactados? Y más aún, ¿quienes lo hicieron? ¿qué tesis o voluntad filosófica les movió? ¿es pues la reflexión Pre-han sobre la Esencia de los Nombres un momento puntual en la Historia del Pensar Clásico Chino? ¿O incluso, una mera construcción teórica sin mayor alcance?

Y otras de tipo textual:

¿podemos seguir confiando en el testimonio del Han Shu? ¿o podemos creer que aún hay nuevos pian que desenterrar? ¿es suficiente justificar la ausencia de relevancia del Han Shu simplemente por el hecho de que
“There was a great deal of interest in the paradoxes of the dialecticians during the Three Kingdoms and The Six Dinasties, so that is no difficult in finding a motive for forging a work in the name of Kung-sun Lung”  ?

Es extraño pensar en una toma de conciencia efectiva del problema del Lenguaje en la China Clásica.

Nos gustaría pensar que el texto de Long fue avalado por filósofos anónimos y copistas iluminados, y que, incluso, una suerte de Teofrasto los transmitiese a un Neléo, y la casta posterior prosiguiera su estudio, y, así, que como voluntades interpretantes, mantuviesen viva la llama, o al menos la semilla, de una Interpretación Onto-Lingüística del Mundo. Sin embargo, los datos históricos de los que disponemos parecen inclinar más la balanza hacia una casualidad histórica que ha una toma de postura activa frente al problema. Mientras la tesis de que Andrónico pudiese tener, 300 años después de morir Aristóteles, acceso directo a sus manuscritos originales resulta incluso plausible (“parece atestiguado”, dice Düring ), no lo es tanto la tesis de Long.

Así, ¿nos encontramos ante un texto capaz de ser Interpretado Adecuadamente, o simplemente ante un resto arqueológico insensato y arruinado?

CONCLUSIONES HISTORICO TEXTUTALES

Veamos ahora a modo de revisión las conclusiones a las que hemos llegado.

• Corresponde a la etapa Pian (hasta el siglo III y IV a. C), la redacción del original por mano de Gong Sun Long Zi. El Original es redactado, posiblemente sin encabezamiento ni titulo alguno, en bambú o madera, aunque existen testimonios arqueológicos que sostienen que este se escribía en la parte posterior de la tira de bambú. El manuscrito tiene una división invisible, que no podemos identificar.

• Corresponde a la etapa Juan (siglo IV o V a. C. hasta el siglo V o VI d. C) la copia del manuscrito original se encuentra en papel o seda. Etapa de laguna y misterio en la que el texto de Long se conforma en cierto sentido:

  1. Comienza a copiarse y transcribirse el original. El papel y la seda revolucionan el panorama.
  2. La actividad copista concluye en la necesidad de dividir el original en secciones definidas y cerradas. Se determina y se limita el texto: aparece la primera intromisión.
  3. Una vez convenida la utilidad de dividir el manuscrito y limitarlo, nace y se instituye la idea de Tratado o (Tratado del Caballo Blanco y Tratado Zhi Wu): 2 Tratados.
  4. Es posible que ya comience cierta labor comentarista (comentario interlineal). Copistas, discípulos Debatientes o Motistas, comentan el texto, añaden caracteres o líneas, al texto original, con la pretensión de aclarar el malentendido dialéctico. Como el propio Tsuen-Hsuin Tsien dice: “Since most of the pre-Ch´in books transmitted today have been revised by Han scholars, it is often difficult to know what part of a books original and what part is later addition.”
  5. Se introducen (no sabemos en que orden ni con que frecuencia) los llamados Capítulos o Lun Espurios: una Biografía (Tr. 1), dos Tratados de influencia Motista (Tr. 4 y 5), y un delirio inclasificable (Tr. 6).
  6. El manuscrito original de Long ya no es tal. De tener 2 Tratados a pasado a tener de 3 a 6 Tratados. Se divide de nuevo el supuesto original. Se establece así una nueva división. El papel y la seda determinan el nuevo Orden. El texto se segmenta en 3 juan o rollos de seda o papel. A saber: Juan Shang, Juan Zhong y Juan Xia. Cada juan contiene 2 Tratados o lun.

ETAPAS

Corresponde a la etapa del Dao Zang (siglo X d. C. hasta el siglo XV o XVI d. C). Compilación de textos taoístas. Afán enciclopédico. Monjes taoístas copian e imprimen el supuesto manuscrito original en bloques. Se procede a la impresión y edición del Canon Taoísta de Zheng Tong, Dinastía Ming.

1. Es posible, también, que sea en esta compilación cuando se introduzcan los llamados Capítulos o lun espurios: una Biografía (Tr. 1), dos Tratados de influencia Motista (Tr. 4 y 5), y un delirio inclasificable (Tr. 6). 2. Es también posible que un grupo de taoístas eruditos comente en texto completo en versión interlineal e introduzca un testimonio biográfico a modo de introducción.

Es fundado sospechar que la compilación de los 6 Tratados de Gong Sun Long Zi presentes en el Canon Taoísta de Zheng Tong recoge documentos trascritos por diferentes copistas. El estilo, gramatical y semántico, lo testimonia. Así, no hay una sino varias redacciones. Pero al contrario de lo que ocurre en el Canon Mohista (Tratados Lógicos), la corrupción de los 6 juan que componen en texto de Long no es sistemática. Es, pues, difícil, sino imposible, determinar el camino exegético correcto. Por ello, las interpretaciones textuales del presente siglo, brillantes todas ellas, y surgidas trás la publicación y difusión de Canon taoísta a mano de la Editorial Commercial Press son cuestionables. Y aún poseyendo sus métodos un elevado rigor científico, se fundan en la Atalaya y el punto de vista, y no en base a un criterio de elección Traductológico contrastable.

No existe base firme ni suelo seguro desde el que decidir que traducción es la más aproximada al posible sentido original pues no hay Lugar al que aproximarse. Es, pues, improbable traducir el sentido original del texto de Gong Sun Long Zi. El Tratado 3, Zhi Wu Lun, es en este sentido ejemplar. Ante él, cualquier Hermeneuta cae desplomado y sin aliento. Anteriormente hemos subrayado el hecho de que toda labor textual Contrastiva resulto imposible, y desmoralizante. Pues solo existía una sola copia del Gong Sun Long Zi, que habitaba isolada, era único. Así, ningún estudio de Concordancias pudo llevarse a cabo. Recuerde el lector, por ejemplo, que Graham reconstruye los Canones Lógicos Neo-Mohistas en buena parte gracias a trabajos precedentes, entre los que se encuentra por supuesto el Harvard-Yenching Concordance on Mo-Tzu.

Surge alrededor del Gong Sun Long Zi “el gran Vicio”, esto es:

“offer interpretations which depends on conjetural emendation at every level, even for stablishing the punctuation”.

La violencia e impenetrabilidad del texto de Long animó de este modo a los editores y comentaristas del manuscrito a adentrarse en su ininteligibilidad. Y nace, así, lo que puede denominarse como la Escuela Comentarista de Long de la que trataremos en profundidad en siguientes capítulos de este estudio. Cada lector, se convierte en analista, y, por ende, en traductor. Se suceden comentarios, uno trás otro, y diferentes propuestas de enmendación, notas lexicográficas, reconstrucciones y soluciones.

Ahora bien, ¿en base a que criterio se comento? ¿qué buscaba el comentarista? Y más aún, ¿disponía este de antiguos comentarios o realizaba la labor individualmente? El hecho de que sea posible plantear estas preguntas no implica que sepamos responderlas. El Punto de Vista, la Atalaya, a la que antes referíamos, rodeo esta actividad. Y aún hoy, sigue rodeándola.

Lo cierto es que el manuscrito que lleva el nombre de Gong Sun Long Zi se pensó desde la reconstrucción, y, así, se reconstruyo desde el desequilibrio. Este hecho, significativo en la Hª de la reconstrucción textual, será el que provoque que este trabajo Debatiente, único por su rara profundidad, no llegue a Occidente hasta la segunda mitad del siglo XX. Y que, aún así, viva en los escritorios de eruditos de la Universidad de Harvard y de la School of Oriental and African Studies (SOAS), celoso y casi secreto. Y lo que es más importante, que el escaso grupo de Pensadores Asalariados, reclamen a sus lectores conocimientos sinológicos para su lectura sin popularizar el texto entre filósofos.

En China continental, se le presenta como ejemplo de un pensar materialista ateo, y un antecedente curioso de lo que más tarde fue la Dialéctica Marxista. Así, y a pesar de que el manuscrito evita y destruye cualquier determinación o lectura prevista de antemano, una suerte de Monopolio de la Interpretación se institucionaliza. Si bien es cierto que Graham en sus análisis de los Tratados Lógicos Neo-Mohistas subraya como importante descubrimiento el hallazgo de Liang Ch´i-chao, a saber:

“each explanations begins wuth the first word of its Canon repeated as a heading” ,

hay que añadir que el texto de Long no es tan generoso, y que no admite concesiones de ninguna clase para una Reconstrucción Textual adecuada. En Long cualquier Hermenéutica de la Puntuación es discutible. Y, paradojicamente, también aceptable. Se trata pues de una suerte de Consistencia Inconsistente (y viceversa). El Manuscrito de Long es un texto abierto y no cerrado, e imposible de cerrar. Y, por ello, un Lugar de Debate imposible, en donde uno siempre es un invitado.

He aqui la version en Chino Clasico del increible texto de Gong Sun Long Zi y he aqui la traduccion

<a href="http://www.ithinksearch.com/el-texto-de-gong-sun-long-zi-mi-traduccion/">traduccion a lengua española al Castellano de Gong Long Zi</a> de I THINK SEARCH

公孫龍子

《跡府》 1 跡府: 公孫龍,六國時辯士也。疾名實之散亂,因資材之所長,為“守白”之論。假物取譬,以“守白”辯,謂白馬為非馬也。白馬為非馬者,言白所以名色,言馬所以名形也;色非形,形非色也。夫言色則形不當與,言形則色不宜從,今合以為物,非也。如求白馬於廐中,無有,而有驪色之馬,然不可以應有白馬也。不可以應有白馬,則所求之馬亡矣;亡則白馬竟非馬。欲推是辯,以正名實而化天下焉。 2 跡府: 龍於孔穿會趙平原君家。穿曰:“素聞先生高誼,願為弟子久,但不取先生以白馬為非馬耳!情去此術,則穿請為弟子。”龍曰:“先生之言悖。龍之所以為名者,乃以白馬之論爾!今使龍去之,則無以教焉。且欲師之者,以智與學不如也。今使龍去之,此先教而後師也;先教而後師之者,悖。 3 跡府: “且白馬非馬,乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓,載亡歸之矢,以射蛟口於雲夢之圃,而喪其弓。左右請求之。王曰:‘止。楚人遺弓,楚人得之,又何求乎?’仲尼聞之曰:‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓,人得之而已,何必楚?’若此,仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’,而非龍‘白馬’於所謂‘馬’,悖。” 4 跡府: “先生修儒術而非仲尼之所取,欲學而使龍去所教,則雖百龍,固不能當前矣。”孔穿無以應焉。 5 跡府: 公孫龍,趙平原君之客也;孔穿,孔子之葉也。穿與龍會。穿謂龍曰:“臣居魯,側聞下風,高先生之智,說先生之行,願受益之日久矣,乃今得見。然所不取先生者,獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學,穿請為弟子。” 6 跡府: 公孫龍曰:“先生之言悖。龍之學,以白馬為非馬者也。使龍去之,則龍無以教;無以教而乃學於龍也者,悖。且夫欲學於龍者,以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬,是先教而後師之也;先教而後師之,不可。” 7 跡府: “先生之所以教龍者,似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰:‘寡人甚好士,以齊國無士,何也?’尹文曰:‘願聞大王之所謂士者。’齊王無以應。尹文曰:‘今有人於此,事君則忠,事親則孝,交友則信,處鄉則順,有此四行,可謂士乎?’齊王曰:‘善!此真吾所謂士也。’尹文曰:‘王得此人,肯以為臣乎?’王曰:‘所願而不可得也。’” 8 跡府: “是時齊王好勇。於是尹文曰:‘使此人廣眾大庭之中,見侵侮而終不敢斗,王將以為臣乎?’王曰:‘鉅士也?見侮而不斗,辱也!辱則寡人不以為臣矣。’尹文曰:‘唯見侮而不斗,未失其四行也。是人失其四行,其所以為士也然。而王一以為臣,一不以為臣,則向之所謂士者,乃非士乎?’齊王無以應。” 9 跡府: “尹文曰:‘今有人君,將理其國,人有非則非之,無非則亦非之;有功則賞之,無功則亦賞之,而怨人之不理也,可乎?’齊王曰:‘不可。’尹文曰:‘臣口觀下吏之理齊,齊方若此矣。’王曰:‘寡人理國,信若先生之煙,人雖不理,寡人不敢怨也。意未至然與?’ 10 跡府: “尹文曰:‘言之敢無說乎?王之令曰:‘殺人者死,傷人者刑。’人有畏王之令者,見侮而終不敢斗,是全王之令也。而王曰:‘見侮而不斗者,辱也。’謂之辱,非之也。無非而王非之,故因除其籍,不以為臣也。不以為臣者,罰之也。此無而王罰之也。且王辱不敢斗者,必榮敢斗者也;榮敢斗者,是而王是之,必以為臣矣。必以為臣者,賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞,吏之所誅也;上之所是,而法之所非也。賞罰是非,相與四謬,雖十黃帝,不能理也。’齊王無以應。” 11 跡府: “故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬,不知所以難之說,以此,猶好士之名,而不知察士之類。” 《白馬論》

1 白馬論: “白馬非馬”,可乎? 2 白馬論: 曰:可。 3 白馬論: 曰:何哉? 4 白馬論: 曰:馬者,所以命形也;白者,所以命色也。命色者非名形也。故曰:“白馬非馬”。 5 白馬論: 曰:有白馬,不可謂無馬也。不可謂無馬者,非馬也?有白馬為有馬,白之,非馬何也? 6 白馬論: 曰:求馬,黃、黑馬皆可致;求白馬,黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也,是所求一也。所求一者,白馬1不異馬也;所求不異,如黃、黑馬有可有不可,何也?可與不可,其相非明。故黃、黑馬一也,而可以應有馬,而不可以應有白馬。白馬之非馬,審矣! 1. 馬 : Previously mistranscribed as "者". 從《百子全書》本改。 7 白馬論: 曰:以馬之有色為非馬,天下非有無色之馬也。天下無馬可乎? 8 白馬論: 曰:馬固有色,故有白馬。使馬無色,有馬如已耳,安取白馬?故白者非馬也。白馬者,馬與白也;馬與白馬也,故曰:白馬非馬也。 9 白馬論: 曰:馬未與白為馬,白未與馬為白。合馬與白,復名白馬。是相與以不相與為名,未可。故曰:白馬非馬未可。 10 白馬論: 曰:以“有白馬為有馬”,謂有白馬為有黃馬,可乎? 11 白馬論: 曰:未可。 12 白馬論: 曰:以有馬為異有黃馬,是異黃馬於馬也;異黃馬於馬,是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬,而以白馬為有馬,此飛者入池而棺槨異處,此天下之悖言亂辭也。 13 白馬論: 曰:有白馬,不可謂無馬者,離白之謂也。不1離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者,獨以馬為有馬耳,非有白馬為有馬也。故其為有馬也,不可以謂馬馬也。 1. 不 : Another version reads: "是". 《百子全書》本“不”作“是”。 14 白馬論: 曰:白者不定所白,忘之而可也。白馬者,言白定所白也。定所白者,非白也。馬者,無去取於色,故黃、黑皆所以應。白馬者,有去取於色,故黃、黑馬皆所以色去,故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也;故曰:“白馬非馬”。 《指物論》 Books referencing 《指物論》

1 指物論: 物莫非指,而指非指。 2 指物論: 天下無指,物無可以謂物。非指者天下,而物可謂指乎? 3 指物論: 指也者,天下之所無也;物也者,天下之所有也。以天下之所有,為天下之所無,未可。 4 指物論: 天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者,非指也?非指者,物莫非指也。 5 指物論: 天下無指而物不可謂指者,非有非指也。非有非指者,物莫非指也。物莫非指者,而指非指也。 6 指物論: 天下無指者,生於物之各有名,不為指也。不為指而謂之指,是無部為指。以有不為指之無不為指,未可。 7 指物論: 以“指者天下之所無”。天下無指者,物不可謂無指也;不可謂無指者。非有非指也;非有非指者,物莫非指、指非非指也,指與物非指也。 8 指物論: 使天下無物指,誰徑謂非指?天下無物,誰徑謂指?天下有指無物指,誰徑謂非指、徑謂無物非指? 9 指物論: 且夫指固自為非指,奚待於物而乃與為指 《通變論》 Books referencing 《通變論》

1 通變論: 曰:“二有一乎?” 2 通變論: 曰:“二無一。” 3 通變論: 曰:“二有右乎?” 4 通變論: 曰:“二無右。” 5 通變論: 曰:“二有左乎?” 6 通變論: 曰:“二無左。” 7 通變論: 曰:“右可謂二乎?” 8 通變論: 曰:“不可。” 9 通變論: 曰:“左可謂二乎” 10 通變論: 曰:“不可。” 11 通變論: 曰:“左與右可謂二乎?” 12 通變論: 曰:“可。” 13 通變論: 曰:“謂變非不變,可乎?” 14 通變論: 曰:“可。” 15 通變論: 曰:“右有與,可謂變乎?” 16 通變論: 曰:“可。” 17 通變論: 曰:“變隻?” 18 通變論: 曰:“右” 19 通變論: 曰:“右苟變,安可謂右?苟不變,安可謂變?” 20 通變論: 曰:“二苟無左又無右,二者左與右奈何?羊合牛非馬,牛合羊非雞。” 21 通變論: 曰:“何哉?” 22 通變論: 曰:“羊與牛唯異,羊有齒,牛無齒。而羊牛之非羊也,之非牛也,未可。是不俱有,而或類焉。” 23 通變論: “羊有角、牛有角。牛之而羊也;羊之而牛也,未可。是俱有,而類之不同也。” 24 通變論: “羊牛有角,馬無角;馬有尾,羊牛無尾。故曰:羊合牛非馬也。非馬者,無馬也。無馬者,羊不二,牛不二,而羊牛二。是而羊,而牛,非馬,可也。” 25 通變論: “若舉而以是;猶類之不同。若左右猶是舉。” 26 通變論: “牛羊有毛,雞有羽。謂雞足,一。數雞足,二。二而一,故三。謂牛羊足,一。數足,四。四而一,故五。牛、羊足五,雞足三。故曰:牛合羊非雞。非有以非雞也。 27 通變論: “與馬以雞,寧馬。材,不材,其無以類審矣。舉是亂名,是謂狂舉。” 28 通變論: 曰:“他辯。” 29 通變論: 曰:“青以白非黃,白以青非碧。” 30 通變論: 曰:“何哉?” 31 通變論: 曰:“青白不相與而相與,反而對也。不相鄰而相鄰,不害其方也。不害其方者,反而對。各當其所,左右不驪。” 32 通變論: “故一於青不可,一於白不可。惡乎其有黃矣哉?黃其正矣,是正舉也。其有君臣之於國焉,故強壽矣。” 33 通變論: “而且青驪乎白,而白不勝也。白足之勝矣,而不勝,是木賊金也。木賊金者碧,碧則非正舉矣。” 34 通變論: “青白不相與而相與,不相勝,則兩明也。爭而明,其色碧也。” 35 通變論: “與其碧,寧黃。黃,其馬也。其與類乎,碧其雞也,其與暴乎。” 36 通變論: “暴則君臣爭而兩明也。兩明者,昏不明,非正舉也。” 37 通變論: “非正舉者,名實無當,驪色章焉,故曰:兩明也。兩明而道喪,其無有以正焉。” 《堅白論》 Books referencing 《堅白論》

1 堅白論: “堅、白、石、三,可乎?” 2 堅白論: 曰:“不可。” 3 堅白論: 曰:“二可乎?” 4 堅白論: 曰:“可。” 5 堅白論: 曰:“何哉?” 6 堅白論: 曰:“無堅得白,其舉也二;無白得堅,其舉也二。” 7 堅白論: 曰:“得其所白,不可謂無白。得其所堅,不可謂無堅。而之石也,之於然,非三也?” 8 堅白論: 曰:“視不得其所堅,而得其所白者,無堅也。拊不得其所白,而得其所堅。得其堅也,無白。” 9 堅白論: 曰:“天下無白,不可以視石。天下無堅,不可以謂石。堅白石不相外,藏三,可乎?” 10 堅白論: 曰:“有自藏也,非藏而藏也。” 11 堅白論: 曰:“其白也,其堅也,而石必得以相盛盈,其自藏奈何?” 12 堅白論: 曰:“得其白,得其堅,見與不見離。不見離,一一不相盈,故離。離也者,藏也。” 13 堅白論: 曰:“石之白,石之堅,見與不見,二與三,若廣修而相盈也,其非舉乎。” 14 堅白論: 曰:“物白焉,不定其所白。物堅焉,不定其所堅。不定者兼,惡乎其石也?” 15 堅白論: 曰:“循石,非彼無石,非石無所取乎白。(堅、白)石不相離者固乎。然其無已。” 16 堅白論: 曰:“於石一也,堅白二也,而在於石。故有知焉;有不知焉,有見焉,有不見焉。故知與不知相與離,見與不見相與藏。藏故,孰謂之不離?” 17 堅白論: 曰:“目不能堅,手不能白。不可謂無堅,不可謂無白。其異任也,其無以代也。堅白域於石,惡乎離?” 18 堅白論: 曰:“堅未與石為堅,而物兼。未與物為兼,而堅必堅─其不堅石、物而堅。天下未有若堅而堅藏。” 19 堅白論: “白固不能自白,惡能白石物乎?若白者必白,則不白物而白焉,黃黑與之然。” 20 堅白論: “石其無有,惡取堅白石乎?故離也。離也者,因是。” 21 堅白論: “力與知,果不若因是。且猶白以目見,目以火見,而火不見。則火與目不見而神見。神不見,而見離。” 22 堅白論: “堅以手,而手以捶,是捶與手知而不知。而神與不知。神乎,是之謂離焉。” 23 堅白論: “離也者天下,故獨而正。” 《名實論》 Books referencing 《名實論》

1 名實論: 天地與其所產焉,物也。 2 名實論: 物以物其所物而不過焉,實也。 3 名實論: 實以實其所實而不曠焉,位也。 4 名實論: 出其所位,非位。位其所位,正也。 5 名實論: 以其所正,正其所不正,疑其所正。 6 名實論: 其正者,正其所實也。正其所實者,正其名也。 7 名實論: 其名正,則唯乎其彼此焉。 8 名實論: 謂彼而彼不唯乎彼,則彼謂不行;謂此而此不唯乎此,則此謂不行。 9 名實論: 其以當,不當也;不當而當,亂也。 10 名實論: 故彼彼當乎彼,則唯乎彼,其謂行彼;此此當乎此,則唯乎此,其謂行此。 11 名實論: 其以當而當,以當而當,正也。 12 名實論: 故彼彼止於彼,此此止於此,可;彼此而彼且此,此彼而此且彼,不可。 13 名實論: 夫名,實謂也。知此之非此也,知此之不在此也,則不謂也。知彼之非彼也,知彼之不在彼也,則不謂也。 14 名實論: 至矣哉!古之明王。審其名實,甚其所謂。至矣哉!古之明王。

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